Общечеловеческий Китай и абстрактный Запад

Восьмидесятые годы прошлого века вошли в историю как период переосмысления социалистическими странами пройденного пути и поиска своего места в «цивилизованном мире». В СССР появилась мечта о собственной «квартире» внутри «общеевропейского дома».

Важную роль в обосновании этого курса играли эмоциональные рассуждения советского лидера о том, что Европа слишком много страдала от войн и конфликтов, и потому настало время жить в мире и сотрудничестве. Признание верховенства «общечеловеческих ценностей» Москва оправдывала благим намерением избежать «всеуничтожения», спасти весь мир от ядерного конфликта.

Критическая переоценка старых ценностей не была монополией горбачёвской перестройки. В Китае такие процессы начались раньше, до конца 1980-х гг. они перекликались с советскими дискуссиями. Потом траектории развития двух стран разошлись, оставив на долгое время без ответа судьбоносные вопросы, поставленные в ту эпоху.

Восьмидесятые годы прошлого века вошли в историю как период переосмысления социалистическими странами пройденного пути и поиска своего места в «цивилизованном мире». В СССР появилась мечта о собственной «квартире» внутри «общеевропейского дома»[1].

Важную роль в обосновании этого курса играли эмоциональные рассуждения советского лидера о том, что Европа слишком много страдала от войн и конфликтов, и потому настало время жить в мире и сотрудничестве. Признание верховенства «общечеловеческих ценностей» Москва оправдывала благим намерением избежать «всеуничтожения», спасти весь мир от ядерного конфликта.

Критическая переоценка старых ценностей не была монополией горбачёвской перестройки. В Китае такие процессы начались раньше, до конца 1980-х гг. они перекликались с советскими дискуссиями. Потом траектории развития двух стран разошлись, оставив на долгое время без ответа судьбоносные вопросы, поставленные в ту эпоху.

Путешествие на Запад

Китай, вставший на путь реформ, не пытался отказаться от социализма под флагом спасения человечества от ядерной погибели. Страна не была значимым участником холодной войны и гонки вооружений, примирение Пекина с Вашингтоном уже состоялось и приносило неплохие экономические дивиденды. К тому же рядом с Поднебесной не было манящего цивилизационного «дома» с уютными «квартирами», способными вместить крупную азиатскую страну с огромным населением.

Китай взял курс на сближение с Западом в конце 1970-х гг. на фоне болезненного осознания собственной отсталости.

Отрезвляющий эффект выхода из самоизоляции от внешнего мира был более острым, чем в СССР.

Внезапное соприкосновение с реальным могуществом и процветанием Запада подводило к разным выводам. Партия звала народ сплотиться под знамёнами реформ и открытости. Часть интеллигенции искала глубинные корни пережитых бедствий в истории и традиционной культуре.

Критическое течение «нового просвещения» советовало поскорее пройти уроки западной цивилизации, которые Китай пропустил в первой половине ХХ века. Интеллектуалы 1980-х гг. претендовали на роль продолжателей дела «Движения 4 мая» 1919 г., призывавшего китайскую молодёжь вооружиться идеалами науки и демократии ради спасения страны. Сторонники «нового просвещения» утверждали, что в те трудные времена неотложная задача борьбы за суверенитет и достоинство страны потребовала от прогрессивных сил сплочения ради коллективного действия, в итоге «спасение подавило просвещение». Лишь с началом реформ Дэн Сяопина возникла возможность осуществить эту миссию и заняться полномасштабным идейным просвещением Китая.

Одной из мишеней для нападок стала «сверхустойчивая» система китайского феодализма. С точки зрения идейного мейнстрима КПК в осуждении феодального строя не было ничего ошибочного. Однако интеллектуалы 1980-х гг. распространили разоблачения институтов и нравов императорского Китая на созданный под руководством Мао Цзэдуна социализм образца 1950–1970-х годов. Упрощённые противопоставления «традиции» и «модерна», Китая и Запада порождали желание приобщиться к западной цивилизации любой ценой, даже за счёт отказа от национальной традиции. Ярким воплощением таких настроений стала фраза молодого диссидентствующего интеллектуала Лю Сяобо, брошенная в 1988 г.: Китаю требуется пройти через «три столетия колонизации» для того, чтобы выйти на уровень развития Гонконга[2].

«Новое просвещение» было влиятельным общественным течением, а не линией партийного руководства. К середине 1980-х гг. китайские интеллектуалы погрузились в дискуссию о судьбе национальной культуры и пределах «вестернизации». На деле они стали продолжателями спора, который вели их предшественники во времена гоминьдановской республики в 1920–1930-е годы. Тогда видный либеральный мыслитель Ху Ши призвал «без ограничений принять современную цивилизацию Запада, потому что мы должны решить наши самые неотложные проблемы нищеты, невежества, болезней и коррупции»[3].

Его современник, учёный-гуманитарий Чэнь Сюйцзин рекомендовал заимствовать западную цивилизацию без малейших исключений, опасаясь, что при утрате даже одного компонента не сможет работать вся система. В середине 1930-х гг. по сходным соображениям Ху Ши осуждал «эклектические» попытки избирательного соединения культур Китая и Запада, отвергал идею «китайской основы» национального развития.

В период реформ Дэн Сяопина интеллектуалы спорили, достаточно ли взять на Западе передовые достижения науки и техники, или следует также скопировать западные идеи и институты. Не испытывая иллюзий по поводу конвергенции, часть из них призывала позаимствовать вместе с идеями политическую систему и систему собственности. Осуществление таких планов означало полный демонтаж структур государственной власти, отказ от партийной идеологии, радикальное ослабление позиций национальной культуры.

Сторонники «полной вестернизации» 1980-х гг. почти дословно воспроизводили аргументы своих предшественников полувековой давности. Они утверждали, что Япония на рубеже XIX и XX веков обрела могущество благодаря широкомасштабному копированию Запада. Поражение в «опиумных войнах» XIX века заставило правящую элиту династии Цин ускорить темпы модернизации, освоения западных технологий и вооружений. Однако заимствование было частичным, те реформы не сделали Китай сильнее из-за приверженности формуле «китайское учение в качестве основы, западное учение для применения». Проекция прошлого на настоящее позволяла заявить, что без полного копирования западной модели в Китае вновь возродятся феодальные идеи, реформы опять потерпят поражение.

Сторонники мейнстрима упрекали «вестернизаторов» в поверхностности, неуважении к национальной культуре и отсутствии патриотизма. Они утверждали, что избирательное заимствование западных достижений при социализме не приведёт к повторению провальной политики «китайской основы и западного применения», поскольку в стране устранены создаваемые феодализмом препятствия развитию производительных сил. С этой точки зрения реформы конца династии Цин потерпели неудачу не из-за отказа от «полной вестернизации», а по причине несовместимости феодального строя с крупным общественным производством[4].

Представление о настроениях тех лет даёт критика статьи, опубликованной в 1989 г. журналом «Цзянхуай луньтань», который издавала Академия общественных наук провинции Аньхуэй. Главной мишенью для опровержений стал тезис, что целью китайской модернизации является создание «триединой» общественной институциональной структуры западного образца, соединяющей рыночную экономику, демократическую политику и гуманистическую культуру. Хотя исторически такая модель возникла на Западе, она якобы уже охватила весь мир и ведёт человечество к единению. Китайская модернизация – часть этого процесса, она не может ограничиваться заимствованием материальных достижений Запада и должна быть целостной. Китайская национальная специфика была отождествлена с «азиатской общественной структурой», состоящей из императорской власти, контролируемой государством экономики и трактовки «народа как основы», отличающейся от западной демократии. Модернизация призвана разрушить этот «старый строй». Алармистские рассуждения о «кризисе реформ» были нацелены не только против исторического феодализма, но и против существующей «бюрократической власти» и препятствующей вестернизации Китая «иллюзии социализма». Поскольку внутри структуры китайского традиционного общества нет внутренней опоры модернизации в лице бюргерского класса, в авангарде модернизации предполагалось поставить интеллектуальную элиту[5].

Официальная трактовка критики «китайского феодализма» как замаскированного инструмента демонтажа власти КПК сопровождалась жёсткими оценками. Сторонника «полной вестернизации» Фан Личжи обвинили в следовании «буржуазной либерализации» и поддержке американской стратегии «мирного перерождения» Китая. Его упрекали за слова о том, что КПК унаследовала из феодальной эпохи традицию слияния центра власти и центра морали – партия не только держит в руках власть, чтобы всем руководить, но также считает коммунистов людьми из особого материала, видит себя высшим критерием нравственности. Оппоненты утверждали, что Фан Личжи «перепутал чёрное с белым», заявляя, что в государствах Северной Европы построили «социализм», а в Китае – «современный феодализм» или «феодализм под вывеской национализма». Из тезиса о необходимости «полной вестернизации» Китая вырастали диссидентские призывы к интеллигенции «переделать себя» и выбрать демократию[6].

Апогеем слияния критики традиции с призывами к вестернизации Китая стал шестисерийный документально-публицистический фильм «Хэшан» («Смерть реки»), который показали по центральному телевидению летом 1988 года. Сериал запомнился пафосными рассуждениями о том, что «большая жёлтая земля» Китая не может научить своих жителей настоящему духу науки, а свирепая Жёлтая река – Хуанхэ не познакомит их с подлинным демократическим сознанием.

Призыв «вливаться в огромный голубой океан» и спасать «жёлтую цивилизацию» приобщением к западной «голубой цивилизации» напоминает позднесоветскую готовность отказаться от собственных устоев ради слияния с Европой.

Это сходство в Китае заметили уже в 1980-е годы. Источником идеологии «полной вестернизации» там назвали «национальный нигилизм», нацеленный на отрицание национальной культуры в целом, а не только социализма[7]. Тогда же по горячим следам был сделан вывод, что идейные искания в СССР при Горбачёве были сформированы течением «гуманистического демократического социализма», последствием которого стал «национальный нигилизм»[8].

В начале реформ в Китае понимали, что бедность и отсталость не создают предпосылок для равноправного общения с Западом. Показательно, что наряду с памятными со времён перестройки нарративами об отставании Восточной Германии от Западной и Северной Кореи – от Южной, в Китае были в ходу рассуждения, что «в экономическом развитии материк не дотягивает до Тайваня». Пропагандистам с цифрами в руках приходилось опровергать тезис, бросавший тень на преимущества социалистического строя[9].

В первое десятилетие реформ Китай с трудом разбирался, чем официальная политика открытости внешнему миру отличается от «полного озападнивания» и почему экономические преобразования Дэн Сяопина не синоним «реставрации капитализма». Волна острой критики китайской цивилизации стала фоном для политического противостояния 1989 г., исход которого определил дальнейшую траекторию развития партии и государства.

Общее против «универсального»

1990-е гг. стали в Китае периодом быстрого развития рыночной экономики и расширения участия в глобализации на фоне относительного затишья идейных дискуссий. Политическое западничество вышло из моды, экономический либерализм стал негласным мейнстримом, большой авторитет обрели сторонники традиционной культуры.

Возвращение к теме ценностного единения Китая и Запада произошло во второй половине первого десятилетия XXI века. Ожесточённый спор об «универсальных ценностях» (пуши цзячжи 普世价值) разгорелся во времена умеренной свободы общественно-политических высказываний, когда часть китайских СМИ могла выступать с позиций прозападного глобализма.

После трагического землетрясения в провинции Сычуань в мае 2008 г. еженедельная газета «Наньфан чжоумо» оценила действия властей по спасению людей как «демонстрацию своему народу и всему миру признания универсальных ценностей». За словами о ценности жизни каждого человека и всенародном сплочении последовали рассуждения, что на «поворотную точку» вышли политические идеалы, цивилизация и модернизация Китая: «Если государство думает о простых людях, берёт в качестве корня право граждан на жизнь, тогда нижняя черта этого консенсуса сможет заложить этический фундамент для примирения всей нации и примирения Китая со всем миром. Весь мир протянет нам руку помощи, всё человечество будет делить с нами радости и печали. Тогда мы сможем вместе со всем миром двигаться по столбовой дороге прав человека, правления по закону и демократии»[10].

Тезис получил продолжение в обнародованной в декабре 2008 г. диссидентской «Хартии 08», подготовленной Лю Сяобо и наметившей программу демонтажа власти КПК. Исходным стало положение, что «пробуждающиеся граждане Китая всё больше осознают, что свобода, равенство и права человека – общие универсальные ценности человечества, а демократия, республика и конституционное правление – базовая институциональная основа современной политики». Якобы оторванная от этих ценностей модернизация Китая под руководством КПК была охарактеризована как «катастрофический процесс изъятия прав человека, развращения человеческой природы и уничтожения человеческого достоинства». В качестве альтернативы предложен путь «признания универсальных ценностей, вхождения в основное течение цивилизации, построения демократической системы».

Эти безапелляционные формулировки породили внутри Китая в 2009–2012 гг. волну разоблачений «универсальных ценностей». Сторонники официальной идеологии доказывали, что нет и не может быть никаких абстрактных, надклассовых, внеисторических и одинаково применимых повсюду «универсальных ценностей». На деле Запад в корыстных интересах навязывает эти ценности всему миру. Их принятие в Китае приведёт к отказу от социализма, поставит страну на тупиковый путь «полной вестернизации» и рыночной либерализации. И это не вопрос гуманизма и прав человека, а острый политический вопрос будущего Китая.

Тогда китайские обществоведы вспомнили о попытке Горбачёва сделать гуманизм главным атрибутом социализма. С их точки зрения, марксизм не является врагом морально-этического гуманизма, однако он не приемлет идею надклассовой неизменной природы человека. «Коренную ошибку» Горбачёва усмотрели в том, что он возвысил гуманизм до уровня мировоззрения и базового критерия оценки истории СССР, игнорируя конкретные проблемы экономики, политики и культуры. Подобный «идеалистический взгляд на историю» не соответствовал реальности, в итоге абстрактный гуманизм лишил КПСС идейного оружия и привёл к поражению под давлением враждебных сил[11].

Опровержение «универсальных ценностей» стало неотъемлемой частью китайского идеологического и общественно-научного мейнстрима.

Однако к середине прошлого десятилетия Китай осознал себя как мировая держава, способная сплотить человечество вокруг общих целей. Для решения этой задачи был необходим ценностный фундамент. Поворотным моментом стало выступление Си Цзиньпина на Генеральной Ассамблее ООН в сентябре 2015 г. о строительстве «сообщества судьбы человечества». Тогда китайский лидер заявил, что «мир, развитие, равенство, справедливость, демократия, свобода» – общие ценности всего человечества и цели ООН[12].

В китайском списке «общих ценностей всего человечества»[13] на первом месте находятся мир и развитие, обеспечивающие право людей на существование и материальное благосостояние. Далее следуют равенство и справедливость, понимаемые в первую очередь как стандарты международных отношений. Лишь после них обозначены демократия и свобода как всеобщие аспекты политической культуры.

«Общие ценности всего человечества» прочно утвердились в политическом лексиконе Пекина. В докладе на ХХ съезде КПК (2022 г.) Си Цзиньпин призвал все страны развивать «общие ценности всего человечества», способствовать сближению и взаимопониманию между народами. Он указал на необходимость уважать многообразие цивилизаций, добиваться того, чтобы обмены цивилизаций превзошли их разобщённость, чтобы взаимная учёба цивилизаций превзошла их конфликты, чтобы сосуществование цивилизаций превзошло цивилизационное высокомерие[14].

Китайский лидер перенёс акцент с признания «общих ценностей всего человечества» на взаимодействие цивилизаций и совместные практические действия по реагированию на глобальные вызовы. После этого китайский научно-идеологический мейнстрим активизировал усилия по разъяснению отличий «общих ценностей» от «универсальных ценностей».

Исследователи Института марксизма Партшколы ЦК КПК Ван Хусюэ и Чэнь Ваньсинь указали, что теоретическая несостоятельность «универсальных ценностей» обусловлена отрывом от реальности общности человечества. Учёные напомнили, что эпоха Просвещения, когда «универсальные ценности» играли прогрессивную роль в победе буржуазии над феодальными и клерикальными силами, в развитии капитализма в странах Запада, уже давно осталась в прошлом. Их философской основой является «абстрактная теория человеческой природы» западной метафизики, лишающая стремление человека к добру и его рациональные побуждения связей с эпохой, географическими условиями, этносом, социальными отношениями.

Поскольку глобальное социально-экономическое и культурное взаимодействие собирает национальные истории в мировую, развитие человеческого общества ведёт к формированию ценностного консенсуса как общего знаменателя полученных на практике ценностей всех стран. В основе такой трактовки марксистские тезисы о важности материального производства, практике «реального человека» и природе человека как «сумме общественных отношений». «Общие ценности всего человечества» объединяют устремления людей к миру, развитию, справедливости и т.д. со специфическими формами их реализации разными субъектами – классами, национальностями и государствами. Тем временем «универсальные ценности» фокусируются на всеобщности, игнорируя особенное. «Общие ценности» с помощью реалистичной конкретики преодолевают абстрактную универсальность, благодаря этим ценностям «логика человека» превосходит «логику капитала», они способны объединить мир на основе признания культурных различий. Предполагается, что произрастающая из теоретических поисков КПК концепция «общих ценностей всего человечества» явила новое достижение марксизма и опыт применения китайской мудрости к решению мировых проблем, адресованный развивающимся странам[15].

Китайские обществоведы пришли к выводу о необходимости дополнить разоблачение абстрактности «универсальных ценностей» акцентом на реалистичности, объективности и всеобщей значимости «общих ценностей человечества». Рассуждения о том, что США и страны Запада пропагандируют «универсальные ценности» ради укрепления собственной гегемонии и эксплуатации незападных стран, не приводят к полному опровержению этих ценностей. Люди стремились к свободе, равенству, справедливости и демократии во все времена, теперь эти ценности признаны во всём мире. Куда важнее объяснить, что попытки незападных стран взять в качестве основы своего приобщения к «современной цивилизации» абстрактные «универсальные ценности» ведут к хаосу, потому что они не связаны с практикой, производительным трудом и находятся вне общественной истории. Лишь «общие ценности всего человечества» учитывают практику субъекта в преобразовании объекта, обретают всеобщность благодаря многократной повторяемости человеческой практики[16].

Важнейшей характеристикой концепции «общих ценностей всего человечества» является признание возможности выбора народами разных стран собственных форм осуществления ценностей с учётом истории и национальных традиций. В качестве примеров разных воплощений общего стремления к демократии китайские авторы указывают на состязательные выборы при многопартийной системе на Западе и на осуществляемую под руководством КПК народную демократию полного процесса. Китай предстаёт как источник современной трактовки «общих ценностей», включающей создание собственного прочного экономического фундамента и следование по пути модернизации с учётом национальной специфики. Многообразие вариантов осуществления «общих ценностей» стало возможным благодаря успешному развитию Китая, показавшего всему миру, что поклонение «универсальным ценностям» не является обязательным, западная модель – не единственный путь экономического развития, а следование национальной специфике – не «отклонение от нормы».

В современном мире «универсальные ценности» стали причиной вялого экономического роста, распространения менталитета холодной войны и политики силы.

И если страны Запада с их узкой позицией не в состоянии взять на себя ответственность за создание лучшего будущего для человечества, Китай готов сплотить его для строительства «сообщества судьбы», обеспечивающего всем странам безопасность, процветание, инклюзивность и защиту окружающей среды[17].

Признание «общих ценностей» не смягчило оценки «универсальных ценностей». Китайский мейнстрим воспринимает их как идеологическое обоснование курса США и стран Запада на сдерживание Китая, дополняющее политику экономических санкций, технологической блокады, военных угроз и дипломатической изоляции. Проникновение «универсальных ценностей» в китайскую идеологию считается опасным и недопустимым. КПК пропагандирует «общие ценности» ради строительства «сообщества судьбы человечества», одновременно она привержена социалистическим ценностям, движению по пути социализма с китайской спецификой в области демократии и прав человека. На этой основе возникают призывы к смелой борьбе за прорыв «блокады» западного общественного мнения и дискурсивной гегемонии Запада, к продвижению во внешний мир китайских воззрений вместе с решительной защитой суверенитета, безопасности и интересов развития Китая[18].

Китайская концепция «общих ценностей всего человечества» не содержит элементов конвергенции и тем более идеологической капитуляции перед Западом. Она опирается на осознание собственной материальной мощи и готовность к лидерству в современном мире.

По сути, Китай претендует на создание новой мировоззренческой системы, способной превзойти западные «универсальные ценности» благодаря опоре на реальность и практику.

Её ключевым компонентом является уверенность китайского руководства в правильности и эффективности национальной модели развития.

Трактовка «общих ценностей всего человечества» прямо связана с марксизмом. Это логично, если учитывать китайскую критику «надклассового» характера «универсальных ценностей». Отсюда возникает необходимость совместить акцент на общности и приверженность социализму с китайской спецификой, его идейным ориентирам. В рамках этой теоретической парадигмы западное стремление скрыть классовую природу «универсальных ценностей» предстаёт как источник конфронтации, тогда как построенный на многообразии китайский подход призван объединить мир с учётом социальных и культурных различий. Предполагается, что «общие ценности» позволят Китаю сплотить «большую семью» человечества, оставив позади «маленькую группировку» Запада, внутри которой доминируют «универсальные ценности».

Не менее важно признание связи «общих ценностей» с китайской культурной традицией. Готовность Китая развивать глобальное равноправное взаимодействие цивилизаций, инклюзивный подход к чужим культурам, отказ от навязывания собственных ценностей часто объясняют конфуцианской традицией стремления к «гармонии без унификации». Идея сближения Китая с окружающим миром не предполагает растворения и утраты уникальности. Приверженность китайскому социализму всё теснее срастается с наследованием традиционной культуры.

От модернизации к цивилизации

После завершения холодной войны обсуждение взаимодействия цивилизаций многие годы строилось на критике теории «конфликта цивилизаций» Сэмюэля Хантингтона. Китайские политики и обществоведы неизменно повторяли, что конфликт – это плохо, а диалог – это хорошо. Выйти за рамки трюизма было сложно. Запад не проявлял готовности поставить себя на одну доску с незападными цивилизациями. Китай не имел возможностей ни повлиять на позицию Запада, ни предложить собственный привлекательный цивилизационный проект.

Дискуссия обрела новое дыхание благодаря усилиям Китая по созидательному переосмыслению собственной цивилизационной специфики. Полтора десятилетия назад появилась концепция «государства цивилизационного типа», которую на китайском материале сформулировал Чжан Вэйвэй. Желая обойти противопоставление современного «национального государства» застрявшему в прошлом «цивилизационному государству», учёный назвал Китай «государством цивилизационного типа», которое впитало современные базовые концепции суверенитета и прав человека наряду с унаследованными основополагающими цивилизационными характеристиками – «сверхбольшое население», «сверхобширная территория», «сверхдлинная историческая традиция» и «сверхбогатая культура». Особенности Китая определили также пришедший из древности язык, прагматичное понимание государственного управления, способность общества и власти к конструктивному сотрудничеству, органичное сочетание государства и частной инициативы в экономике. Реализовать стремление людей к процветанию и спокойной жизни может лишь сильная централизованная власть, опирающаяся вместо выборной легитимности на историческую цивилизационную легитимность, на ответственность перед народом через «отбор мудрых и назначение способных». Китайцы обрели значительную индивидуальную свободу, сохранив семейную основу общественной жизни благодаря унаследованию традиционных ценностей[19].

Соединение характеристик китайской цивилизации в единый комплекс препятствует вычленению отдельных аспектов для их подчинённого сравнения с атрибутами западной цивилизации («отсталое» – «передовое», «авторитаризм» – «демократия»). Это стало возможным лишь после того, как Китай добился убедительного успеха в экономическом развитии.

Летом 2023 г. Си Цзиньпин представил нормативную трактовку особенностей китайской цивилизации. «Непрерывность» цивилизации диктует китайской нации необходимость идти своим путём, без учёта исторических истоков невозможно понять ни древний, ни современный, ни будущий Китай. «Инновационность» цивилизации позволяет сохранять правильное, не цепляясь за старое, уважать древность без попыток её реставрации, не страшиться новых вызовов и принимать новое. Цивилизационное «единство» лежит в основе единения всех национальных культур Китая, сплочённости в моменты испытаний, консенсуса относительно неделимости территории, неприемлемости хаоса, недопустимости национального раскола и разрыва преемственности цивилизации, признания единства государства главнейшим интересом всех национальностей. «Инклюзивность» цивилизации определила историческую склонность китайской нации к связям и взаимодействию, гармоничное сосуществование многих религий, открытость и готовность к заимствованию при общении с мировой цивилизацией. «Миролюбивость» сделала Китай созидателем мира во всём мире, вносящим вклад в глобальное развитие, защитником международного порядка, приверженцем цивилизационных обменов, не стремящимся к культурной гегемонии, отказывающимся навязывать другим свои ценности и политическую систему, сторонником сотрудничества, избегающим конфронтации и создания мелких группировок[20].

Эту попытку зафиксировать долгосрочные характеристики китайской цивилизации можно объяснить потребностью государства в прочных корнях, повышающих устойчивость в условиях международного шторма. Примечательно, что в том же 2023 г. в обновлённой концепции российской внешней политики появилось упоминание о России как «самобытном государстве-цивилизации». Речь не только о сохранении традиции, но и об адаптации к глобальным вызовам.

«Государство-цивилизация» борется за сохранение себя через обеспечение цивилизационной преемственности и поддержание глобального многообразия на основе уважения иных цивилизаций.

Во время празднования столетнего юбилея КПК в 2021 г. Си Цзиньпин объявил, что партия создала модернизацию китайского типа и вместе с ней «новую форму человеческой цивилизации»[21]. Это ещё одна важная сторона китайского цивилизационного проекта. «Новая форма человеческой цивилизации» (жэньлэй вэньмин синь синтай人类文明新形态) охватывает материальные, политические, духовные, социальные и экологические аспекты развития Китая, опирается на марксизм и учитывает национальную специфику. Она не тождественна традиционной цивилизации Китая и выступает как альтернатива современной западной цивилизации, будучи избавленной от подчинённости интересам капитала, стремления к внешней экспансии и подавления духовного материальным. В ней присутствуют «общие ценности», она демонстрирует способность незападных цивилизаций адаптироваться к вызовам современности, догнать Запад в процессе развития, сократить разрыв между Югом и Севером.

Исследователи отмечают, что Китай не только идёт путём «цивилизационного развития» в соответствии с национальными характеристиками, но и осуществляет «развитие цивилизации». Предполагается, что модернизация китайского типа возвысила стратегию национального развития до цивилизационного уровня, создание Китаем «новой формы человеческой цивилизации» вышло за рамки отдельной цивилизации[22].

Китайские авторы различают два компонента «новой формы цивилизации». С одной стороны, её объект – Китай, и она нацелена на его целостное развитие. С другой стороны, она берёт в качестве объекта весь мир, включая «сообщество судьбы человечества», «общие ценности всего человечества», взгляд на глобальное управление, правильный подход к соотношению долга и выгоды, новый тип международных отношений. Совмещение внутри модернизации китайского типа общих черт модернизации всех стран мира с уникальными национальными характеристиками позволяет приписать «новой форме человеческой цивилизации» одновременно и китайское, и общемировое измерение. Получается, что Китай создаёт современную цивилизацию, которая принадлежит мировой истории и превосходит капиталистический модерн[23].

Предполагается, что «китайский план модерна» отличается от исторических предшественников. Запад прошёл через модерн Просвещения, опиравшийся на разум и науку, признание центральности человеческой личности. Затем настал период постмодерна, нацеленного на критику господства разума, на избавление человеческой жизни и воли от подчинённого положения.

Пройдя путь критики западного модерна и постмодерна, КПК открыла «новый модерн», отличающийся от постмодерна и превосходящий западный модерн.

Акцент на человеке и народе позволил воздвигнуть на фундаменте модернизации китайского типа «новую форму человеческой цивилизации», избавленную от сосредоточенности на интересах капитала и извлечении прибыли, от порабощения и отчуждения человека в процессе модернизации[24].

Сян Цзююй из Школы марксизма Уханьского университета предложил идею «цивилизационного модерна», чтобы выйти за рамки спора между «единственным модерном», допускающим лишь капиталистический путь развития, и «множественным модерном», который признаёт различия и национальные характеристики, позволяет искать собственное решение исходя из местных ресурсов без привязки к западному модерну. «Цивилизационный модерн» даёт возможность подчеркнуть единство исторической необходимости и исторического многообразия, увязать принадлежность к китайской цивилизации с направлением развития цивилизации человеческой[25].

Корни «новой формы цивилизации» уходят в традиционную китайскую моральность (дэсин 德性), однако в современной ситуации речь не идёт о простом «возрождении» традиции или «возвращении» к ней. По мнению китайских исследователей, традиционная моральность опиралась на социально-экономический базис аграрной цивилизации Китая. Теперь она становится частью большой человеческой цивилизации, переходящей от развитой индустриальной цивилизации к синтезу экологической и информационной цивилизации. Традиционные китайские принципы «Дао следует природе-естественности», «Небо-природа и человек едины» трансформируются в идею совместной жизни человечества и природы. Старая моральная цивилизация Китая стала движителем строительства «сообщества судьбы человечества» в качестве новой «цивилизации Поднебесной» с общечеловеческим значением[26].

Уверенность современного Китая в способности конструировать на базе своей цивилизации общечеловеческий модерн и описывать его с помощью собственного концептуального аппарата разительно контрастирует с метаниями 1980-х гг. и тогдашними сомнениями в ценности национальной культуры. Критически настроенные интеллектуалы первого десятилетия реформ любили рассуждать об отсутствии гуманизма и наличии отчуждения при социализме. Теперь Китай предлагает человечеству путь спасения от капиталистического модерна. Подобные устремления были и в СССР, однако уникальной чертой обращённого в будущее «китайского плана» является опора на традицию. Китай убеждает цивилизации Глобального Юга, что они смогут догнать Запад, если найдут свой путь помимо пагубного сценария «полной вестернизации».

* * *

Со временем смягчаются китайские оценки Горбачёва как злонамеренного разрушителя КПСС и СССР. Авторитетный исследователь советской перестройки Цзо Фэнжун признала, что дипломатия «нового мышления» значительно улучшила международное положение Советского Союза. «Однако эти позитивные результаты не сыграли какой-либо роли в советских реформах и модернизации. Важной причиной было то, что СССР по-прежнему считал себя самой передовой страной и улучшал отношения с Соединёнными Штатами прежде всего для сотрудничества в решении общих проблем, стоявших перед человечеством». По мнению учёного, стремление Горбачёва покончить с гонкой вооружений не было состыковано с развитием экономического сотрудничества с США и европейскими странами.

Столкнувшись с исторической задачей реформирования «советской модели» и поиска нового пути модернизации, Китай и СССР сделали одинаковый выбор в пользу реформ. Различие результатов обусловлено разницей исторических и культурных традиций двух стран, «способностями и уровнем» их лидеров, отношением правящих партий к традиционной теории социализма. Цзо Фэнжун полагает, что КПК добилась успеха, потому что исходила из реальных проблем, преодолела теоретические стереотипы, улучшила жизнь народа и наладила тесное взаимодействие с внешним миром. Власть КПСС рухнула из-за длительной неспособности избавиться от догм и неэффективности экономических реформ[27].

Стремление советского лидера встроить страну в лоно европейской цивилизации сопровождалось разумными оговорками о равноправии двух систем и недопустимости навязывания ценностей.

Однако быстрая утрата национальной мощи сделала упования на равноправное взаимодействие с Западом иллюзорными. В итоге «общеевропейский дом» построили без России и в ущерб её интересам.

В альтернативной истории, где СССР сумел провести успешные экономические реформы, выжить и обеспечить себе достойное место в глобальной рыночной экономике, нетрудно представить продвижение Москвой идеологических конструкций наподобие «новой формы человеческой цивилизации». Парадоксальным образом история китайских поисков с 1980-х гг. свидетельствует в пользу обоснованности «общечеловеческих» устремлений советской перестройки. СССР не ошибся, но очень поторопился с этими идеями, самонадеянно переоценив свой материальный потенциал.

Опыт Китая подтверждает, что ставить подобные вопросы может лишь сильная страна, готовая претендовать на мировое лидерство. Рост экономического могущества постепенно привёл Пекин к «общим ценностям всего человечества» и «новой форме человеческой цивилизации». Внешне лозунги кажутся заимствованиями из эпохи Горбачёва. Однако в реальной жизни конфронтация между Китаем и странами Запада неуклонно нарастает.

Почему же на этот раз «общечеловечность» не способствует примирению? Одна из причин в том, что Китай преисполнен уверенности в правильности своего пути развития и ценности собственной цивилизации.

Данный материал является развитием и переосмыслением дискуссии с участием автора, которая состоялась на XXI Ежегодном заседании Международного дискуссионного клуба «Валдай» в ноябре 2024 года.

Сноски

[1] Горбачёв М.С. Перестройка и новое мышление для нашей страны и для всего мира. М.: Политиздат, 1988. С. 204.

[2] 刘晓波著名言论：中国至少需要被殖民三百年 [Известные высказывания Лю Сяобо: Китаю нужно не менее трёх столетий колонизации] // 文学城 [Город литературы]. 28.06.2017. URL: https://www.wenxuecity.com/blog/201706/72378/29851.html (дата обращения: 13.02.2025).

[3] Chou C.-P. (Ed.) English Writings of Hu Shih: Chinese Philosophy and Intellectual History. Vol. 2. Berlin, Heidelberg: Springer-Verlag, 2013. P. 55.

[4] 王成 [Ван Чэн]. “全盘西化”就是走资本主义道路 [«Полная вестернизация» является движением по пути капитализма] // 人文杂志 [Гуманитарный журнал]. 1987. No. 2. C. 5–7.

[5] 中国现代化决不能搞全盘西化 – (本刊编辑部召开座谈会对《中国:双重危机面前的抉择》一文开展批评)[Модернизация Китая решительно не должна быть полной вестернизацией – (редакция журнала провела семинар критики статьи «Китай: выбор перед лицом двойного кризиса»)] // 江淮论坛 [Трибуна Цзянхуай]. 1989. No. 4. C. 10–17.

[6] 林修坡 [Линь Сюпо]. 试析“全盘西化”论与“和平演变”战略的本质联系 [Анализ сущностной связи между теорией «полной вестернизации» и стратегией «мирной эволюции»] // 国际政治研究 [Исследования международной политики]. 1989. No. 4. C. 20–21.

[7] 张柽寿 [Чжан Шушоу]. 全盘西化论的思想根源是民族虚无主义 [Идеологическим корнем теории полной вестернизации является национальный нигилизм] // 云南师范大学学报：对外汉语教学与研究版 [Вестник Юньнаньского педагогического университета: преподавание и исследования китайского языка как иностранного]. 1989. No. S1. C. 17–19.

[8] 冯玉芝 [Фэн Юйчжи]. 戈尔巴乔夫时代的社会文化思潮 [Социальные и культурные идейные течения в эпоху Горбачёва] // 外国问题研究 [Исследование зарубежных проблем]. 1992. No. 2. C. 50.

[9] 罗炎卿 [Ло Яньцин]. 析“大陆不如台湾”说 – 兼评“全盘西化”的谬论 [Анализ рассуждений «материк хуже Тайваня» и оценка заблуждения «полной вестернизации»] // 求实 [Цюши]. 1990. No. 1. C. 8–12.

[10] 南方周末：汶川震痛，痛出一个新中国 [Наньфан чжоумо: Шок и боль Вэньчуаня, боль породила новый Китай] // 新浪新闻 [Новости Синьлан]. 22.05.2008. URL: https://news.sina.cn/sa/2008-05-22/detail-ikknscsk3784082.d.html (дата обращения: 13.02.2025).

[11] 汪亭友 [Ван Тинъю]. “普世价值”评析 [Анализ «универсальных ценностей»]. Пекин: Издательство материалов по общественным наукам, 2012. С. 30–31.

[12] Си Цзиньпин. О государственном управлении. Т. 2. Пекин: Издательство литературы на иностранных языках, 2018. С. 747.

[13] Чтобы избежать смешения с лексиконом советских «общечеловеческих ценностей» конца 1980-х гг., применительно к современной китайской концепции в статье используется буквальный перевод «общие ценности всего человечества» (цюань жэньлэй гунтун цзячжи 全人类共同价值).

[14] 习近平 [Си Цзиньпин]. 高举中国特色社会主义伟大旗帜 为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗 – 在中国共产党第二十次全国代表大会上的报告 (2022年10月16日) [Высоко поднять великое знамя социализма с китайской спецификой, сплотиться для борьбы за всестороннее построение социалистического модернизированного государства – доклад на ХХ Всекитайском съезде КПК (16 октября 2022)] // 人民日报 [Жэньминь жибао]. 26.10.2022. С. 5.

[15] 王虎学, 陈婉馨 [Ван Хусюэ, Чэнь Ваньсинь]. 全人类共同价值与西方“普世价值”：界定、甄别与超越 [Общие ценности всего человечества и западные «универсальные ценности»: определение, идентификация и превосхождение] // 治理现代化研究 [Исследования модернизации управления]. 2023. No. 1. C. 72–79.

[16] 张建云 [Чжан Цзяньюнь]. “全人类共同价值”与西方“普世价值”本质区别的哲学评判 – 兼评理论界对“普世价值”论的批判 [Философское суждение о существенном различии между «общими ценностями всего человечества» и западными «универсальными ценностями» – к критике теории «универсальных ценностей» теоретическими кругами] // 郑州轻工业大学学报：社会科学版 [Вестник Чжэнчжоуского университета лёгкой промышленности: общественные науки]. 2023. No. 6. C. 1–3.

[17] 李京伦, 申红利 [Ли Цзинлунь, Шэнь Хунли]. 以“全人类共同价值”解构“普世价值”话语霸权的理论依据和实践进路 [Теоретическая основа и практический подход к деконструкции дискурсивной гегемонии «универсальных ценностей» «общими ценностями всего человечества»] // 理论观察 [Обзор теории]. 2024. No. 5. C. 21–22.

[18] 汪亭友 [Ван Тинъю]. 对我国当前意识形态领域若干问题与倾向的思考 [Размышления о некоторых проблемах и тенденциях в сфере современной идеологии Китая] // 政治经济学研究 [Политэкономические исследования]. 2024. No. 2. C. 118.

[19] 张维为 [Чжан Вэйвэй]. 中国震撼：一个“文明型国家”的崛起 [Китай потрясает: возвышение «государства цивилизационного типа»]. Шанхай: Шанхайское народное издательство, 2010. С. 64–77.

[20] 习近平在文化传承发展座谈会上强调 担负起新的文化使命 努力建设中华民族现代文明 蔡奇主持 [Си Цзиньпин подчеркнул на симпозиуме по наследованию и развитию культуры: взять на себя новую культурную миссию, старательно строить современную цивилизацию китайской нации, председательствовал Цай Ци] // 人民日报 [Жэньминь жибао]. 03.06.2023. С .1.

[21] Си Цзиньпин. О государственном управлении. Т. 4. Пекин: Издательство литературы на иностранных языках, 2023. С. 13.

[22] 丰子义 [Фэн Цзыи]. 从“发展”到“文明”[От «развития» к «цивилизации»] // 马克思主义研究 [Исследования марксизма]. 2024. No. 8. C. 1–13.

[23] 陈曙光 [Чэнь Шугуан]. 现代文明的西方逻辑与中国重撰 – 现代化的视角 [Западная логика и китайское переосмысление современной цивилизации – перспектива модернизации] // 哲学研究 [Философские исследования]. 2024. No. 3. C. 5–17.

[24] 李包庚,熊峰 [Ли Баогэн, Сюн Фэн]. 超越西方现代性的人类文明新形态 [Превосходящая западный модерн новая форма человеческой цивилизации] // 世界哲学 [Мировая философия]. 2024. No. 3. C. 12.

[25] 项久雨 [Сян Цзююй]. 文明现代性：中国式现代化的历史形态 [Цивилизационный модерн: историческая форма модернизации китайского типа] // 中国社会科学 [Общественные науки Китая]. 2024. No. 10. C. 15–34.

[26] 杨柳新 [Ян Люсинь]. 人类文明新形态的特质、根脉与精神动力—以德性与理性的关系为视角[Характеристики, корни и духовная движущая сила новой формы человеческой цивилизации с точки зрения взаимосвязи добродетели и рациональности] // 哲学研究 [Философские исследования]. 2024. No. 2. C. 11.

[27] 左凤荣 [Цзо Фэнжун]. 中苏现代化的比较研究 – 以20世纪80年代的中苏改革为例 [Сравнительное исследование модернизации в Китае и СССР – на примере реформ в Китае и СССР в 80-е годы ХХ века] // 中国浦东干部学院学报 [Вестник Китайского института кадров Пудун]. 2024. No. 2. C. 34–35.